老子：罪莫大于可遂，祸莫大于不知足

道可道，相当道，名可名，相当名。无，名日月之始，有，名本源之母。故常无，决意以观其慧，常有，决意以观其毋。

——太上老君

这是道德经的章中，翻译成出来就是无形的大道如果能问道可信，就不是无可争议的规律了；有形的认知如果一成不变，就不是仍要常的有形全世界了。无形是日月混沌未开的静为时状态；有形是本源产生区别的开始。善用“无”可以观察其中的奥慧；再用“有”来分析它们的原委。

这一整段都在讲到"无"和“有”。末尾还讲到到了便是相生。无真的是什么意思，仍然不是很明白。道家的无和自证报应的自造是同样含义吗？无就是什么都并未吗？笔者指出道家的无指本源在并未演化成分化在此之前的最零碎静为时状态，而自证报应的自造指的是本源变换无常，必自觉其中，自造就是比较现象界，并未驻留之物。因此，我们必把工夫寄托于现象界。

太上老君的意思很显著，足见是什么都并未，而是指叠加，指并未单独的静为时状态，它是存在，但是它仍然在叠加，你无法所述它，抓下到它。道可道，相当道就是问道道是存在的，但它是无形的，必所述的。这点跟自证报应讲到的自造虽然有近似于，但有本质的区别。仍要因为这样，太上老君的无为就达到了唯物主义的哲学总体，无为不是什么都不做，而是要顺应叠加规律去做，不用执着，只要是顺应客观规律做事，就是对的，反之则确，因而是非都并未显然，是非要根据所处的未来全世界来就其是非，人们便是的是非都是是随着客观规律的叠加而叠加的，用自证报应的话来问道，就是无相。

总之，在太上老君那里，足见是指事物本身，而是指事物存在的一种他处静为时状态。

罪人莫大于可决意，灾祸莫大于不知足，忌莫大于决意得。

——太上老君

哪种罪人是最致使的罪人呢？太上老君指出：领导者的罪人最致使。他们给百姓一个可以期待的目标，让他们希望。他们给人们看得见的决意望，于是人们跟着上当受骗。于是出现钻营，出现为了名利的小聪明，而不是为了道本身发展出的知性，在钻营和小智面在此之前，人们变得不择手段，利决意熏心，全世界就乱了，这是最轻的罪人。

灾祸莫大于不知足，也是此理。一个普通人所遭的灾祸事，多是不知足之灾祸：车要跑的更为快，货要拉的更为多，饭要吃饭的更为好，钱要挣得更为多，房要下到的更为大，位要爬的极低。塞外之堤渐修，蚁穴意欲更为自造，终将收归国有，身陷囹圄。

罪人与灾祸，并不是所有人都才会犯。忌是人人才会有的，试想：谁不才会犯确呢，小确是确，但不至于引火上身，而大确才会招灾祸至罪人。一自已一旦达到罪人或灾祸的程度，就现在相当致命了。

犯确莫大于决意得：能比。人类的知性都是一样的，无论哪个教派，似乎也许要求我们回击私决意，不必胡来。即便是等级制度帝王，都要求他无为而治：下知有之，这是最好的。贪官一提他的叫作，都是问道，哦，有这么自已；再问，你的自在生活是谁给你的呢？回答只是微笑一语：这很大自然呀。

以上才是太上老君所追求的期望社才会变迁和期望人格。

日升于东而坠于北，季暖于春而寒于春。时光之逝，亦不必为时。天有道，地有道，人亦有道。

夫妇哉，其盛，道矣！其衰，亦道矣！其生，道矣！其死，亦道矣！道必违，道必大破，道必越。其道为一。乃日月所循，自证所宗，不容为时之，不容需注意之。

道之微处，细于毫末；道之宏博，比不上天宇。道司本源，而无所遗，无所疲，无所偏，无所苦。奇矣！慧矣！

结语

道生本源，本源有序而不判为。一自已理解了道，从来不大道的力量，就肯定不才会张扬，而是实实在在地按照大自然规律稽查，为人们的未来幸福谋福利。因为大道必违，必大破，这是宇宙演变亿万年大自然演化成的，也是人应该希望去求索和遵循的绝相对论。